A BEM-AVENTURANÇA

Quando Jesus se assenta sobre o monte, como um novo Moisés recitando as tábuas da Lei, começa pela superabundância da vida, da saúde, da existência. Ele começa pela bem-aventurança – Não no plural, as bem-aventuranças, mas uma só com múltiplas facetas. Quem são esses bem-aventurados? Como é essa bem-aventurança? Essas questões se confundem. Talvez a pobreza de espírito seja fundamental, seja a condição de possibilidade do primeiro passo à bem-aventurança, e ao mesmo tempo, o resultado dela, o sintoma dela. E tudo mais que está dito aqui nesse “Sermão do Monte” sejam como manifestações e faces dessa pobreza de espírito fundamental. Talvez essa pobreza de espírito seja a condição do discipulado, o primeiro passo, mais ao mesmo tempo o último, e ao mesmo tempo o único, como se a vida inteira fosse esse passo, como se só existisse ele, e tudo mais fosse ele; todo aprendizado do discípulo fosse apenas em virtude desse passo. Muita confusão a respeito dessa expressão “pobres de espírito”. Lucas diz apenas “pobres”. Seria isso um incentivo a pobreza de subjetividade? - que é um dos sentidos da mesma expressão.

O pobre de espírito é aquele que não tem posses. Ele não tem riquezas. Ele não está garantido por nenhuma propriedade. Para Jesus, as riquezas são o inimigo do discipulado, da bem-aventurança, muito mais do que o diabo. É por causa dos cuidados e desejos por alguma posse que o coração torna-se duro e insensível à Palavra de Cristo, e nos tornamos indispostos ao nomadismo que caracteriza seus seguidores. Pobre de espírito é aquele que renunciou a tudo, que já não tem ligações naturais com coisa alguma no mundo. É o órfão de espírito, o isolado, o sem apoios. Frequentemente os desfavorecidos socialmente, os produtos execráveis de uma configuração social como a nossa, podem estar mais próximo dessa pobreza de espírito.

Mas essa situação existencial é uma constante. É uma condição inicial, mas também uma condição do próprio caminho - o próprio Caminho. Nada possuir. Perseverar na leveza. Continuar sem apoios fixos no mundo. Deixar tudo. É dos pobres o Reino de Deus! Ou seja, o que renuncia tudo, que deixa tudo, não ficará sem suporte, sem território existencial, sem posses, digamos – pois isso seria de fato aquela miséria da subjetividade a que nos referimos, seria o niilismo, seria o sujeito das religiões de desprezo a vida. O Reino de Deus pertence aos pobres. Quer dizer então que na própria pobreza habita a riqueza do Reino. Não se trata aqui nenhum pouco de teleologia, de um Reino de recompensa post mortem. Trata-se de uma recuperação íntima, uma devolução instantânea do mundo renovado, habitado pelo Reino de Deus. O Reino habita a própria pobreza como bem-aventurança. A bem-aventurança é o sintoma do Reino de Deus habitando o pobre. Não é a toa que os mansos, os mesmos pobres, herdarão a Terra. É a Terra inteira que é devolvida ao pobre, mas como não-dele, como não-riqueza, como não-posse. A Terra arrancada de sua condição de ídolo. A Terra como Reino de Deus. Paulo brada “Tudo é vosso, seja a vida, seja a morte...Tudo é vosso.”

Ora, mas a vontade de possessão talvez seja quase um sinônimo do “erro do alvo”; talvez seja quase o sinônimo da chamada “tendência pecaminosa”. Queremos possuir tudo, pessoas, riquezas, nossos próprios corpos, o fruto de nosso trabalho, tudo que herdamos de alguma maneira. Queremos garantir essas posses – passam a ser a condição de nossa existência, da nossa maneira de existir. Ora, todo desejo desesperado de posse é também um sedentarismo, uma raiz, uma recusa de andar, de caminhar, de aprender o espírito daquela bem-aventurança crística, o espírito de Jesus. É na verdade o fim do discipulado e da bem-aventurança. Existem mesmo ricos bem-aventurados?

O Reino como posse é uma existência transfigurada, que passa a iluminar o mundo e salgar a Terra. É o bem-aventurado, que se diferencia do religioso judeu e do religioso gentio. Ele é uma coisa nova, que escapa da tradição religiosa legalista do judeu e do modus vivendi dos gentios. O bem-aventurado existe num ambiente ameaçador, que o aborrece exatamente por causa de sua bem-aventurança, o perseguem, o caluniam por ele ter sede de justiça e anunciar a paz. Mas ele não se constitui como negação, como oposição odiosa. Sua conduta é marcada pela oração, amor e benevolência aos seus algozes. Afinal, o bem-aventurado quer sim a perfeição. Uma perfeição que não era a do religioso judaico, que cobiçava o cumprimento perfeito dos mandamentos, e para isso produzia outros mandamentos que garantissem o cumprimento daqueles. Também não eram os ideais apáticos dos gregos socráticos, beleza ideal, sabedoria ideal... Era a perfeição imitação do amor do Pai, que dá chuva aos justos e injustos. A perfeição que os identifica com o Pai. É preciso tornar-se filho do Pai que já é nosso! - eis o paradoxo da bem-aventurança. É preciso tornar-se o filho que já o somos! Identificar-se com o Pai amoroso, ser perfeito em amor.

O final do “Sermão do Monte”, é dos mais realistas, digamos. O bem-aventurado, que povoado por essa bem-aventurança escuta e pratica, bem longe de uma relação erudita com Cristo – a justiça dos escribas e dos fariseus – quer ir logo praticar o que aprende. Ele é inabalável, apesar da vida descarregar sobre ele o caos que lhe é intrínseco: temporais, ventanias, dilúvios. Ele enfrenta com equilíbrio o caos da vida. Os temporais, ventanias e dilúvios podem arrastar as riquezas (materiais e subjetivas) como fizeram com Jó, e ele sentirá toda a dor, chorará, sofrerá, mas não perderá o equilíbrio e a sanidade. Permanecerá firme, como um casa construída sobre a rocha. Pois o equilíbrio e a saúde é inseparável de trabalho sobre si mesmo, que se equipara à construção de uma casa sobre a rocha, em que se tem que cavar laboriosamente no duro alicerce; alicerce que é a razão de não ser devorado pelo caos da vida. Eis a bem-aventurança!

Al Duarte,

dezembro de 2011